Este concepto de trascendencia, que significa ir más allá, salvar la distancia o pasar hasta el otro lado, es una característica fundamental de todos los sistemas de creencias religiosas y un elemento céntrico a todos los enfoques modernos que definen la religión. La trascendencia crea la conexión entre el mundo natural y el sobrenatural, permitiendo que el hombre traspase las limitaciones de su organismo biológico o de su estado físico hasta llegar al sitio en donde mora lo divino. Este sitio puede ser un recinto físico, como un templo o una iglesia; o un concepto abstracto, como una imagen o como un principio, o como ambos.
El concepto de trascendencia, que significa ir más allá, salvar la distancia o pasar hasta el otro lado, es una característica fundamental de todos los sistemas de creencias religiosas. La trascendencia permite al hombre traspasar las limitaciones de su organismo biológico o de su estado físico hasta llegar al sitio en donde mora lo divino.
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La distinción entre lo divino o lo sobrenatural y el mundo físico entre lo sagrado y lo profano es otra característica fundamental de la creencia religiosa y un concepto inherente en casi todas las definiciones de la religión. Esta separación se hace más patente en los ritos religiosos, las costumbres y los artilugios cuyo parecer es señaladamente religioso.
Pronto surgieron otros enfoques más amplios de la definición de la religión, que derivaban de la obra de Schleiemacher, pero evitaban la metodología reductiva cuyo enfoque se sujetaba demasiado a los factores sociales. Dos de los más conocidos exponentes de esta nueva perspectiva, Rudolf Otto y Mircea Eliade, defendieron la definición de la religión en función de la experiencia personal de lo sagrado, es un estado de estar consciente de lo que ellos describieron como un sentimiento religioso intensamente profundo. Se enfocaron más en los objetos que los individuos tenían por sagrados o a los que atribuían estar dotados de un poder sobrenatural, ya fueran objetos, personas, actividades o estructuras.